11月1日是教会日历上的万圣节，在这一天，许多教派纪念所有信徒的交流，包括忠实地离开。
教会设立这个神圣的日子并不奇怪。自公元四世纪使徒信经形成以来，我们基督徒一直在重申我们对“圣徒相通”的信仰。然而，生者和死者之间的友谊这个概念有一种怪异的感觉，这种感觉并没有因为万圣节前夜的万圣节而减轻。
一个礼拜的祷告说，上帝把他的选民编织在一起，使他们在基督的“奥秘的身体里成为一体和团契”。把基督神秘身体上忠实的活着的和死去的肢体缝合在一起的画面令人难以忘怀，这让我们有很多东西要解开。但由于这句话被塞进了一个更长的仪式脚本中，我们通常不会多想它。
事实上，除了圣灰星期三和耶稣受难日以及偶尔举行的葬礼外，西方教会往往对死亡以及生者与死者之间的关系保持相对缄默。与我们在世界上许多地方的兄弟姐妹不同，美国人通常死在机构里，而不是在家里由家人照顾。
无论是在教堂还是在家里，人们都很少接触到死亡和死亡，这导致了人们对死亡的两种反应——一种是逃避死亡，另一种是扑向死亡。然而，第三种方法是学习善死的艺术。
作为一名医生，我所面对的一些最痛苦、最悲惨的死亡是那些坚决拒绝承认死亡的病人。他们拼命地抓住一切可用的技术来拖延不可避免的事情，不管它是否弊大于利——往往导致进一步的医疗并发症像滚雪球一样越滚越大。
多年前，我记得在同一个晚上，我曾三次试图让同一个癌症缠身的老人苏醒过来。在他的心脏停止跳动，第一次去世后，我和他的女儿们温和地讨论了他的病情，以及他的心脏可能不会再跳动多久。但他们让我们再做一次心肺复苏术。他的大女儿告诉我，他们是基督徒，相信耶稣能治病。她说他们相信奇迹，我们医生应该尽我们所能让他活下去。那天晚上他又死了两次，我们第三次抢救失败了。
在他临终的过程中，我的病人接受了痛苦的医疗干预，除了痛苦的几个小时之外，没有任何有意义的好处。他被安置在呼吸机上，这意味着他不能说话，并从癌症病房转移到重症监护室。他的家人在危机中度过了最后的时刻，而不是坐在一起，交谈，祈祷。
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后来回想起当时的情形，我在《逝去的死亡艺术》一书中写道：“我一直觉得这是一种悖论。奇怪的是，那些最狂热地相信神的治疗的人，也最固执地坚持人类的技术。”
数据显示，这是一种普遍现象。哈佛大学研究人员的一项研究发现，受到宗教团体高度支持的癌症患者更有可能在重症监护中死于高级生命维持系统。他们也更有可能拒绝临终关怀和姑息治疗。
尽管宗教人士经常向他们的神职人员寻求临终医疗护理方面的指导，但随后的一项研究发现，神职人员对临终临终的姑息治疗和其他护理知之甚少。为了鼓励对上帝的信仰，他们倾向于夸大医疗干预的好处，低估其风险。
大多数人希望在亲人的陪伴下死在家中，但高度医疗化的死亡通常需要高科技医院。更重要的是，将死亡过程过度医学化很少能反映出所有圣徒复活的希望。虽然医疗技术确实是上帝赐予的奇妙礼物，但我们必须警惕不要把它当作偶像。事实是，我们都会死。我们从尘土而来，也要归于尘土（传3:20）。
然而，并不是每个人都能逃避死亡，有些人会朝死亡跳过去。死亡焦虑、缺乏经验或对控制的偏好促使“跳楼者”决定如何选择死亡的时间和方式。一些人通过传统的自杀方式结束自己的生命，而另一些人则通过医生协助自杀（通常是服用致命药物）或安乐死（通常是注射致命药物）。教会理解这些术语以及它们之间的差异是至关重要的。
在加拿大，医疗杀人现在是第五大死因，安乐死和医生协助自杀被合并为MAID一词，即医疗协助死亡。
语言很巧妙。谁不想在死亡时得到帮助呢？我当然知道。我希望有人给我拿杯热茶，或者如果我冷的话，再给我拿条毯子。如果我身体虚弱，我希望有人帮我下床去洗手间。如果我被困在床上，我希望有人定期给我翻身，给我用海绵洗澡。我希望在我弥留之际有人给我读书或唱歌。
但是MAID并不是关于在死亡中繁荣，也不是关于培育生命和社区。相反，它是关于控制和利用医药产品来造成死亡。它通过结束患者的生命来结束痛苦，同时，它减轻了人们照顾即将死去的家人的责任。它使社区摆脱了解决社会孤立问题的责任，并免除了卫生保健系统向临终者或残疾人提供支持服务的义务。
加拿大的MAID于2016年开始针对晚期患者，并于2021年扩展到任何患有无法治愈的痛苦的人。让我们弄清楚这意味着什么。在加拿大，一个人不再必须有绝症诊断才能实施安乐死。如果你的医生认为你的痛苦已经够严重了，那么你就可以像一只老狗一样被“安乐死”了。
根据政府最新的年度报告，到2022年，35%寻求家政服务的加拿大人表示，他们想死，以避免成为家人和照顾者的负担。另有17%的人说他们找MAID是因为孤独。想象一下：一年内有2264人仅仅因为孤独而选择死亡！还有数百人可能会选择死亡，因为他们无法获得或负担不起适当的姑息治疗或残疾服务。
延长生命和推迟死亡之间的界限非常微妙。知道什么时候适可而止需要智慧、一些医学知识和一支优秀的临床团队。但是照顾临终者和加速死亡之间的界限是很明显的。
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后者直接违背了第六诫“不可杀人”。在这种情况下，服从上帝的律法实际上就是选择生活。我将生与死，福与咒诅，都摆在你面前。耶和华说：“现在你要拣选生命，好叫你和你的子孙存活，又要爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他。因为耶和华是你的生命，他必赐你许多年日”（申命记30:19-20）。
逃避死亡和向死亡跳跃有什么共同之处？他们都没有给予将死之人应有的尊重。可悲的事实是，大多数人，尤其是基督徒，并没有为死亡做好准备。这是一个日益严重的问题，牧师和其他教会领袖不能忽视他们的会众。
正如Meagan Gillmore本月早些时候为CT报道的那样，一位加拿大牧师说：“我认为MAID在我们社会中有很大吸引力的最重要原因之一是没有人愿意谈论死亡。”
多年来，我一直在想，我们如何才能改变这种对话，让我们的病人做好准备，走向不可避免的结局。后来有一天，我在阅读有关这个主题的各种书籍时，偶然发现了一个概念，叫做ars moriendi，拉丁文的意思是“死亡的艺术”。
我发现了一种完整的文学类型——500年来的死亡手册——关于如何好好地死去。最早的版本出现在15世纪初，当时黑死病席卷西欧，造成一半人口死亡。
这种类型的中心主题是，死得好与我们的生活方式密切相关。如果我们想死得好，我们就得活得好。这包括培养一种美德的生活，培育我们的社区，以及关注救赎和永恒的重要问题。
《现代艺术》手册广受欢迎，被翻译成多种语言，在整个西方和美洲广泛流传。它们也被各种宗教和非宗教团体所采用。这种类型的小说在50多年里一直很受欢迎。
大约一百年前，在第一次世界大战和流感大流行之后，它开始失去它的文化威望，当时人们似乎厌倦了思考死亡。此外，随着20世纪医学的进步和医院的激增，为死亡做准备的必要性逐渐消失。
在我的工作中，我试图在我们现代的、多元化的背景下复兴艺术。我为我的病人写了这本书，他们中的许多人不属于宗教团体。然而，我们都是凡人，所以我们都必须考虑我们人际关系的地位，以及我们对生死医学化的重视。
我们所有人都必须回答这样的问题：作为人意味着什么，生命的目的是什么，我们死后会发生什么。在我们这个两极化的世界里，越来越多的人在接近生命的尽头时，要么逃避死亡，要么跳入死亡，我们必须寻求明智的道路。我们应该和诗人一起祷告：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得著智慧的心”（诗90:12）。
我们怎样才能培养一颗智慧的心，把我们的人生目标放在眼里呢？在死亡艺术流派中，有几个主题是关于如何练习活得好，死得好。
首先，我们必须承认我们的有限性。所有的艺术moriendi手册都是从死亡不可避免这一前提出发的。这并不意味着我们必须关注死亡，沉迷于死亡，或者变得过于忧郁。也不意味着我们要庆祝和颂扬它。但正是通过计算我们的日子——认识到生命是有限的——我们才开始明白如何才能活得更好。
第二，要培育关系，培育社区。ars moriendi手册都认为死亡是一件社区事务。然而，今天的社会是支离破碎的，孤独影响着世界上大约四分之一的人口。
我经常鼓励我的病人想象他们临终前想要的人，并考虑这些关系现在的状态。如果你知道你想让你的孩子在你死的时候和你在一起，而你现在已经疏远了，那么你最好在为时已晚之前承诺修复你的关系。不仅你的死会变得更好，你的生活也会得到改善。
第三，我们必须了解医疗干预的好处和负担，并寻求谨慎使用这些干预措施的指导。我经常鼓励神职人员请医务人员教育他们的会众。卫生专业人员也可以通过课程、研讨会，甚至健康博览会，自愿分享生命末期临床护理的智慧。
教会已经利用了许多不同行业的成员的才能和技能——为什么不让临床医生向会众传授关于如何好好死去的实用见解呢？
最后，如果不考虑人类目的和命运的终极问题，我们就无法获得智慧的心：生命是为了什么？我为什么在这里？我死了会怎么样？当谈到回答这些问题时，基督徒有丰富的资源。然而，这也是像使徒信经这样的总结可以把我们的核心教义带进焦点的地方。
我们是否如信经的最后一行所说，相信圣灵、圣公（普世）教会、圣徒相通、罪得赦免、身体复活和永生？当我们对这些问题的答案有信心时，我们就获得了最大的智慧。
在《圣经》手册中，殉道者被视为忠实基督徒生活和死亡的典范。插图版本甚至包括殉难圣徒的形象——史蒂文拿着他的石头，凯瑟琳拿着她的行刑轮。我们所有人都可以从他们的生活和见证中学到很多东西。
诸圣日是一个完美的时刻，让我们反思那些在我们之前的人的生与死——那些围绕着我们的见证人（来12:1）——并思考我们可以学到什么，并应用到我们自己的生与死中。
L. S. Dugdale是纽约哥伦比亚大学的教授和伦理学家，著有《死亡的失落艺术：复兴被遗忘的智慧》一书。
